“子曰:富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”翻译？
原文译文为： 孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的； 评析: 这一段，反映了孔子的理欲观。
以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往这句话怎么理解，值得么？
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往这句话怎么理解，值得么？
谢谢邀请
我非常乐意回答这个问题。我非常赞同提问中的词句。没有利，一切将会什么都不存在？我知道提问的思议，值不值得？此问应该已经站到了人生的某一个高度，那么在这个高度上去思量得出的是这个高度的结果。其实人在不同的高度思量问题所得出的结论是各有所不同的，那么片面性就悄悄的溜了出来。但，不管站在什么高度，有一点是可以肯定的，一切都是为了“利”。
我们从人的出生开始谈起一直到人发展到最后的顶级阶段。看看“利”在各阶段中的表现就明白了。
一、人的最低需求
人的最低需求应该是人的“衣食住行”。这个需求明人一眼就可以看出，不能离开“利”。因此离开了会是一个什么结局就没有必要多说了，大家都知道的。
二、人的安全的需求
人的安全的需求就包括了很多层面了。首先是国家安全，然后就有了社会的安全、食品的安全、环境的安全以及各个精神层面（精神粮食）的安全等等，那么，为了实现这些安全，有哪一项离得开利呢？无利，安全成为一项空谈。
三、人的社交需求
人是群居动物，人通过相互沟通、相互学习、相互间的帮助才会过上自己想要的生活。相互帮助的结果，强者变成了老板，弱者变成了打工。在政策的正确引导下逐步形成了规模企业，规模企业更能够把大家的力量与智慧集中起来，转变为科技成果。这个使人们的生活更加美好。在这个转变过程中，有那一段可以离开“利”，我没有看出来。
四、人的精神需求
人在得到上述物质文明的基础上，由于有思想，又有了新的需求，酒足饭饱后特别想来点“诗与远方”。于是就产生精神上的需求，这就是我们常说的精神文明需求吧。那么精神文明虽说不能完全建立在物质文明的基础上，但高层面的精神文明一定都会建立的物质文明的基础之上。这个时候，“利”又跑出来了。
五、人生的最高境界需求
人生的最高境界是什么？人的最高境界就是实现自我。不同位置的人实现自我的目标是不一样的，能量小的，把一个小企业制作成一个艺术品，对社会进行积极的回报，高度获得人们的赞颂。能量大的直至一个最大行政机构，把实现人们的幸福与安康作为己任。从这个境界中就更离不开“利”这个东西，离开了，根本上实现不了自我的愿望。
综上所述，我不知道提问者是站在那个高度看的问题，在这里已经不重要了。提问中的问句，掐头去尾的仅仅单独就这句话而言，是绝对的正确。正确的东西干嘛要去回避它呢？该回避的应该是在“利”的来与往的过程中采用了不正当的手段，动了不正当的心事，违背了法律与现行的社会道德底线的“来”与“往”。这样的获“利”应该受到人们的抵制、道德的审判以及法律的制裁。
个人观点，不到之处请指正。希望我的回答能够帮助到你。谢谢你的提问！
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怎么理解“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”这句话？
谢邀，这句话出自《论语》，里仁篇。译成现代白话文是:读书立志，一心"求道"，却又以破衣烂缕，粗茶淡饭为耻的人，不足与之谈论真理！换言之，无"头悬梁，锥刺骨"之毅力，凿壁囊萤之决心，说读书求真，是空话，假话！
俗语云，穷文富武，就是这个道理！
一心读书，探求至理，非忍人所不能忍之痛，受人所不易受之苦，承世所不能承之灾难，不能为也！
佛曰，不受魔难，不成佛。在探寻禅理的路上，有哪个成正果者不历尽千难万险，尝遍红尘酸苦？达摩祖师，一根芦苇渡江，遍身烂缕斗霜，走南北，行东西，为布禅道遭罪殃，是故，成就千秋香赞！禅道亦然，读书亦然，创业亦然，一切求真者亦然！
吃得苦中苦，方为人上人，粗茶烂缕在求知中算得了什么？圣人孔子，当年传经布道，四处碰壁，岌岌如丧家之犬，忙忙若漏网之鱼，如果他老人家"耻"恶衣恶食，还能是万代敬仰的圣人吗？
“君子爱财，取之有道”这句话是正能量吗？你是如何理解的？
悟空先生：“君子爱财，取之有道”这句话，我个人认为是正能量。号称至圣先师的孔子，是老子的门徒。他见老子回去后与弟子们说“吾今日见老子，其犹龙邪”。因此，孔子对老子道的理解之深是可想而知的。我个人认为孔子把道字用在金钱上，意在是一个标准也就是一个限度。或者说是道德底线。他的意思是说钱财是每个人的必须的东西，君子人也是社会大众一成员，也需要生活，生活就必须用金钱，这就必须去赚取金钱。但是，君子人在赚钱，或者说取得钱财问题上，要有一定的限制。不要超过道这个限度，如果超过道德底线。那君子人的性质就发生了根本性的变化了，或者是变成了小人。也就是说孔子把这一道德底线，作为一个标准的尺子，以此去衡量一个人在取得金钱上的态度。如果真的超过了这一底线，那就是小人。在这一底线范围之内那就是君子。因此说“君子爱财，取之有道”这句话是正能量。我的理解他既是一把尺子，也是一种温馨的提示。提醒人们在取得金钱问题上，已把标准制定好，界限已经划清，做君子还是当小人，何去何从，个人自己选择。谢谢邀请。
子曰富与贵是人之所欲也？
子曰:"富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也.贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也."的意思是： 孔子说：“富与贵，是人人都想望的，但如果不通过正当的途径得来，君子是不能安享的；贫与贱，是人人都厌恶的，但如果不通过正当的途径摆脱，君子是会安然的。 该句选自《论语·里仁》，孔子不反对追求财富，他认为“欲富恶贫”是人的一种共同的普遍的倾向，他考虑到了“欲富恶贫”的人性前提，承认人们追求财富的必然性和合理性。
子曰：“君子上达，小人下达”。现实生活中如何做到？
此句的出处：春秋时期孔子的《论语、宪问》篇。君子上达的意思是，君子是向上通达仁义的，而小人下达是追求名利的。
宪是孔子的学生，姓原。《论语、宪问》篇中記录了孔子和原宪的对话，共四十四篇。子曰，君子上达，小人下达是其中的节录。
农夫认为，孔子的这句言论直至几千年后的今天，仍然是正能量的，仍然具有实际的指导意义。尤其在这商业化，商品化社会的今天，我们不是仍然在提倡君子爱财，取之有道吗？那些不顾社会公德，假公济私，贪污腐化，见利忘义，为了自已的利益以次充好，以假充真，在商品中掺杂使假的小人行为，不是同样遭到人民群众的唾弃吗？
子曰:君子喻于义，小人喻于利。不义富且贵，于我如浮云。传统与现实能融合吗？
在这里，题主引用孔子的两句话，用来表达孔子的道德观和财富观。然后题主提出问题：传统和现实能融合吗？
言下之意：传统和现实有冲突的，即：义和利（及富贵）是冲突的。
真的有冲突吗？
浅析如下，权作抛砖引玉，供诸君讨论：
问题中所引用的两句话都出自《论语》，因为孔子“述而不著”，所以《论语》是后世弟子以孔子语录的形式编撰而成的。因此，从《论语》里，我们很难一下看到孔子对一个具体问题全面而系统的论述，而只能看到孔子对某一观点的只言片语。
基于此，我们想理解孔子的观点或思想的时候，就不能片面、孤立的去理解，而应尽可能把它还原到当时的语境中去。如果没有当时的语境，就应该联系上下文，或者去考察孔子针对这个问题的一贯态度是如何的，这样才能得出一个完整的结论。
“君子喻于义，小人喻于利。” 出自《论语》里仁篇。
在同一篇里，孔子还有一段话：
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”意思是说：富与贵，是人人都想得到的，但如果不是通过正当的途径得来，君子是不能安享的；贫与贱，是人人都厌恶的，但如果不是通过正当的途径摆脱，君子宁可泰然处之。
由此可见，孔子并不排斥富贵，只是强调了君子爱财，应取之有道。这句话，可以看成对“君子喻于义，小人喻于利”的诠释补充，孔子依据对富贵取得的方式，来区别判断君子和小人。
“不义富且贵，于我如浮云”出自《论语 》述而篇。
在同一篇章，孔子还有一句话：
富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。意思是：如果富贵可以追求（通过正当的渠道），即使卑贱的职位，我也愿意去做；如果不可求，那我还是做我自己喜欢做的事情好了。
子曰：求仁得仁，又何怨？予一以贯之。
孔子率众弟子游说诸侯，曾困于陈蔡，绝粮，几天不得食。孔子借机考查颜回对自己学说的理解。
他问颜回：“回啊，我们的学说难道有不对的地方吗？我们为什么沦落到这个地步？”
颜回答：“老师的学说极其弘大，所以天下没有国家能够容纳。虽然如此，老师推广而实行它，不被容纳怕什么？正是不被容纳，然后才显现君子本色！如果老师的学说不昌明宏大，这是我们的耻辱。老师的学说如此昌明宏大而不被采用，这是当权者的耻辱。不被容纳怕什么？不被容纳然后才显现君子本色！
孔子显然对颜回的回答很满意，他高兴地笑道：“有道理啊，你这颜家的孩儿！假使你拥有许多财产，我愿意去给你当管家。”
（这孩儿真会说话……）
原文—孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”你看，孔子并不是一个道貌岸然的道学家形象，孔子可以大大方方的谈论钱财富贵，自己表示可以为了钱财去当执鞭之士，也可以去给能够推行自己思想的弟子去当管家。由此可见，老夫子是很懂变通的一个人，也是一个很实在的人，但前提是不要违背他的大原则——仁。在此前提下，则可以随心所欲而不逾矩。